М. Лайтман: Так мы прочитали статью из «Шлавей Сулам», 1-й том, стр. 164, «Когда время молитве и когда время благодарности в духовной работе». Все вытекает из того, что у нас в реальности есть две стороны – Творец и творение, отдающая сила и получающая сила, желание отдавать и желание получать. И если бы это было так – только Творец и творение, тогда Творец сотворил бы творение и наполнил бы творение всем благом, и на этом все бы и закончилось. Но у Творца есть еще намерение относительно творения, что Он хочет привести творение к его совершенству, к ступени Самого Творца. Поэтому Творец, кроме того, что Он создал творение с желанием получать, дает этому желанию получать возможность достичь желания отдавать.
И вот тут уже начинается борьба, работа, усилие в творении – вопреки его желанию получать достичь противоположного его природе, желания отдавать. И поэтому в творении есть две силы: Кетер и Малхут, желание получать и желание отдавать, точка в сердце против его тела, свет и кли, что называется, или душа и тело, или народ Исраэля и народы мира и так далее. Неважно, в какой форме называть эти две силы, на каждой ступени у них другие наименования, но это вытекает в общем из того, что у нас есть Творец и творение, и творение, чтобы достичь ступени Творца, обязано включиться в свойство Творца.
И тогда творение подвержено всевозможным давлениям, всевозможным изменениям и всевозможным силам. Иногда оно находится в своей природе – тогда называется «полным грешником» или «неполным», в зависимости от степени. Иногда удостаивается прилепиться к Творцу, то есть приобрести природу Творца, тогда называется «праведником», и все промежуточное между этим и тем тоже. Какие времена хороши для работы, для усилия, для продвижения? Все времена. Нет такого времени, которое не подходит для этого. Только в каждом состоянии есть возможность осуществить продвижение к цели творения, уподобиться Творцу, вечности, совершенству, постижениям отдачи в иной форме.
Есть состояния, в которых находится человек, когда он может только дать молитву, и сама молитва также включает в себя благодарность и просьбу. И есть времена, когда человек может дать только благодарность, но сама благодарность также не бывает без хисарона, на котором она держится – тоже от кого, от чего, о чем? То есть абсолютно невозможно обратиться к Творцу, если в этом обращении не будет двух авханот – и отрицательной, и положительной. Иначе нет обращения. Как мы учим, что преимущество света – из тьмы, что невозможно различить авханот иначе, как от противоположной вещи, буквы черные можно увидеть только на белом фоне, на фоне света.
То есть обязательно должно быть в авхане, в человеке авхана – это то, что он чувствует, что он видит, что он выражает, всегда состоит из двух противоположностей.